Acerca de la acomodación de textos latinos en la lírica medieval hispánica: revisión del caso gallego- portuguéS




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ACERCA DE LA ACOMODACIÓN DE TEXTOS LATINOS EN LA LÍRICA MEDIEVAL HISPÁNICA: REVISIÓN DEL CASO GALLEGO- PORTUGUÉS


José Manuel Díaz de Bustamante

Universidade de Santiago de Compostela


En un artículo memorable primero, y en un conocido capítulo después, Otis H. Green sentó las bases de la interpetación de lo que desde entonces se ha venido llamando “texto acomodado”1. En síntesis, esta importante peculiaridad de la literatura medieval (tanto latina como vulgar) consiste en lo siguiente: hay conocimientos actuales que hoy en día no nos causan ninguna dificultad porque estamos familiarizados ya con el ambiente, ya con los asuntos de que se trate; pero los datos o elementos de conocimiento que no nos causan hoy ninguna dificultad, en el mundo occidental, pueden resultar insuperables en otro contexto cultural: pongamos por caso los conocimientos que implican cierta familiaridad con la tecnología de la información, con la informática, con los videojuegos o los blogs resultan arduos para nuestros abuelos, pero también para los habitantes de las estepas de Asia Central. Lo que hoy pertenece, aquí y ahora, al ámbito de los conocimientos comunes, dentro de quinientos años exigirá abundante anotación o comentario de algún erudito que, en profusas y proficuas notas a pie de página, deberá llenar los huecos insondables de la información de que disponga el común de sus contemporáneos. Hoy no necesitamos que nadie nos explique el sentido de ciertas muletillas o expresiones con las que estamos familiarizados, pero dentro de cinco siglos necesitarán abundante información complementaria y de realia: parece ser que cualquier contemporáneo percibía la patavinitas de Livio, y hoy no sabemos ni en qué podría consistir.

De este modo, “al lector familiarizado con la Biblia y la liturgia cada frase latina intercalada en el texto le sugiere determinada asociación de ideas”2. Nosotros, en cambio, como la liturgia católica o incluso cristiana nos resulta más lejana y, además, damos por sentado que se celebra en las diversas lenguas nacionales y no en la lingua franca de la Iglesia, cualquier evocación que dependa de nuestro conocimiento de la liturgia latina preconciliar exige la ayuda de un comentario o anotación erudita.

Según Green, “cada una de estas asociaciones puede ser simple, compleja o compuesta. Cuando es simple es directa, sin arrière pensée; y entonces las palabras que se citan necesitan completarse con las que se han omitido para hacer pleno sentido. Esto ocurre pocas veces. Lo más frecuente es que el lector se sorprenda tendiendo puentes de asociaciones complejas, en que se sugieren sentidos muy diferentes de los contenidos en las partes no citadas del texto, y aquí es donde hace su agosto el humor y la blasfemia. En otros casos que llamo yo «compuestos» se tiende un puente de doble plano para salvar el vano: el plano superficial cuyo significado implica una asociación clara y directa y el plano de fondo en que se trasluce un sentido retorcido y poco edificante: el conjunto forma un doble juego equívoco”3.

Si hemos de fijarnos ahora en la célebre “acomodación” de los textos de las Horas de Nuestra Señora, podremos pensar con Green, que el Arcipreste de Hita quería “dar libre escape a toda una explosión de risa medieval, a toda una galerna de carcajadas”4; sin embargo, la realidad de las cosas puede ir por otros caminos: hoy, no sólo hay que hacer la exégesis de todas y cada una de las expresiones latinas tomadas por Juan Ruíz del Oficio parvo de la Virgen; lo grave de la situación, es que hoy posiblemente haya que empezar por explicar qué es eso de las “Horas”, del “Oficio Parvo” etc.

Si hay que atender a las quaestiones retóricas al uso en la escuela medieval, debemos averiguar primero a quiénes se dirigía el de Hita, por qué y para qué, entre otras muchas que ahora no son del caso. Desde este punto de vista está suficientemente claro que escribe en un entorno de clerecía para un público también de clerecía, jugando arriesgadamente con elementos propios de ese ambiente y público: cualquiera que recuerde los llamados “chistes de curas” o “chistes de seminario” sabe a qué me refiero. Como se verá más abajo, la técnica es bastante simple: se trata de la adaequatio de lo que se dice y de lo que significa cuanto se dice en el entorno especializado (en este caso, una parte importante del Oficio cotidiano de los clérigos y de las personas más devotas y suficientemente formadas) en un nuevo contexto en el que, realmente, es el lector que puede valorar el desajuste o inadaequatio quien plasma el resultado del desajuste en cuestión y hace la interpretación final de la voluntad, más o menos aparente, del autor. Se trata, como en música, de ir recorriendo un camino paralelo al camino más aparente, sin que ambos coincidan, para que la caricatura, más que la parodia, haga su labor. Es lo que Green llama “desviación”, sin que haya de ser desviación en sí5.

La cuestión que me interesa se centra, fundamentalmente, en las causas de que se recurra a una cita en latín en el seno de una cantiga gallego- portuguesa6 o, mejor aún, que se recurra a la acomodación de un texto previo perteneciente, por lo general, a un nivel culturalmente superior, para lograr sentidos nuevos acentuados por la extracontextualización a que dichos textos (o fragmentos de textos) son sometidos7.

Hay, sin embargo, una notable diferencia respecto a lo que se puede hallar en un corpus que, sin ser amplio, resulta más variado que el panorama restringido de citas e indicaciones que se encuentra en una sola cantiga de un solo poeta. Al incorporar algunos textos espigados de las CSM y de varias CE, dado que ni las cantigas de amigo ni las de amor son rentables en modo alguno, se plantea la cuestión del tono: en el caso de la poesía satírica (escarnio o maldecir, tanto da) todo radica en un juego de proportio (o adecuación de los medios a los fines) al servicio de la ironía, entendida como mímesis naturalmente desproporcionada. De este modo, al sacar de su contexto una expresión y relacionarla de modo deliberadamente artificial (pero verosímil) con un contexto extraño, la desproporción que resulta da la clave para una lectura transliteral del nuevo texto resultante.

En buena medida, parte del problema teórico se reduce al establecimiento de las diferencias entre texto acomodado como instrumento y caricatura y parodia como recurso (quiero así designar con cierta claridad el proceso y el resultado de un solo fenómeno), de tal manera que dichas diferencias puedan llegar a determinar y caracterizar el grado o nivel de stilus que media entre las acomodaciones de los textos religiosos (en los que, como se verá, se da sobre todo una intención sintética de la acomodación) y las de los textos satíricos (dentro de los cuales, por cierto, hay grados de acomodación dado que hay una intención fundamentalmente significativa) que oscilan, como adelantaba, entre caricatura y parodia8.

Nos centraremos concretamente en el mecanismo paródico de imitación de los lenguajes especiales, pues es el que más frecuentemente aparece en la lírica gallego-portuguesa; y si en el mundo antiguo9 era rentable en extremo la parodia de la lengua especialiada de la epigrafía funeraria, en el mundo medieval predomina la parodia de la lengua técnica y especializada de la religión para obtener efectos de intensión expresiva10 y sólo de vez en cuando se encuentran parodias claras de obras de literatura (en la latina, uno de los casos más interesantes de parodia de una obra literaria es el poema 10 del Catalepton del Corpus Vergilianum como parodia del poema 4 de Catulo11; sin ir tan lejos, por cierto, en la lírica gallego-portuguesa, contamos con el ejemplo preclaro de la cantiga de escarnio de D. Afonso López de Baian que comienza Sedia-xi Don Belpelho en ûa sa maison...)12.


Salvos son os traedores quantos os castelos deron

Antes de tratar de la serie de composiciones que contienen expresiones latinas, de índole tan diversa como veremos, es de justicia dedicar atención a la composición más famosa del género en toda la lírica gallego- portuguesa: la que Lapa designó como nº 78 que debemos a Airas Pérez Vuitorón:


A lealdade da Bezerra pela Beira muito anda:

ben é que a nostra vendamos, pois que no-lo Papa manda.

I. Non ten Sueiro Bezerra que tort' é en vender Monsanto,

ca diz que nunca Deus diss' a San Pedro mais de tanto:

Quen tu legares en terra erit ligatum in celo;

poren diz ca non é torto de vender om' o castelo.

II. E poren diz que non fez torto o que vendeu Marialva,

ca lhe diss' o arcebispo un vesso per que se salva:

Estote fortes in bello et pugnate cum serpente;

poren diz que non é torto quen faz traiçon [e] mente.

III. O que vendeu Leirea muito ten que fez dereito,

ca fez mandado do Papa e confirmou-lh' o Esleito:

Super istud caput meum et super ista mea capa,

dade o castelo ao Conde, pois vo-lo manda o Papa.

IV. O que vendeu Faria por remiir seus pecados,

se mais tevesse, mais daria; e disseron dous prelados:

Tu autem, Domine, dimitte aquel que se cofonde;

ben esmolou en sa vida quen deu Santaren ao Conde.

V. Ofereceu Martin Díaz aa cruz, que os cofonde,

Covilhãa, e Pero Díaz Sortelha; e diss' o Conde:

Centuplum accipiatis de mão do Padre Santo.

Diz Fernan Díaz: -Ben m' est[e], por que oferi Monsanto.

VI. Ofereceu Trancoso ao Conde Roí Bezerro;

falou enton Don Soeiro por sacar seu filho d' erro:

Non potest filius meus sine patre suo facere quidquam:

salvos son os traedores, pois ben isopados ficam!

VII. O que ofereceu Sintra fez come bon cavaleiro,

e disso-lh' i o legado log' un vesso do Salteiro:

Sagitte potentis acute - e foi i ben acordado:

melhor é de seer traedor ca morrer escomungado.

VIII. E quando o Conde ao castelo chegou de Celorico,

Pachequ' enton o cuitelo tirou; e disse-lh' un bispo:

Mitte gladium in vagina, con el non nos empeescas.

Diz Pacheco: -Alhur, Conde, peede u vos digan: Crescas!

IX. Mal disse Don Airas Soga ũa velha noutro dia;

disse-lhi Pero Soárez un vesso per clerizia:

Non vetula bonbatricon scandit confusio ficum;

non foi Soeiro Bezerra alcaide de Celorico.

X. Salvos son os traedores quantos os castelos deron;

mostraron-lhi en escrito que foi ben quanto fezeron,

super ignem eternum et ad unitatis opem:

salvo é quen trae castelo, a preito que o isopen!


Es el mejor de los poemas de la lírica gallego-portuguesa en lo que a acomodación de textos se refiere, y está dedicado a los que deron os castelos como non deviam al rei Don Afonso que, por comodidad, citaré como 78 Lapa y que pasa por ser una das sátiras mais poderosas de toda a nossa literatura13. Dejado aparte su extraordinario filo, este maldizer se distingue de todos los demás, sobre todo, por ser bilingüe; esto es, por superar el es­tadio de la simple cita erudita, más o menos aislada, más o menos exten­sa, para adoptar la cita o la evocación bíblica o litúrgica con intenciones muy claras, como si se tratara de una verdadera commemoratio retórica (o, para decirlo con Otis H. Green, un texto acomodado).

Los primeros editores de los poemas galaico-portugueses, Braga, Monaci, Nunes y Michaëlis llegaron, sin la menor dificultad, a resolver la cuestión de las fuentes de algunos de los versos y hemistiquios latinos que, como tercer verso de cada estrofa, aparecen, en número de diez, para los 42 del poema14. Pero las restantes citas latinas quedaron en el más absoluto de los misterios. Estoy convencido de que, no habiéndose llegado hasta hace relativamente poco a precisar el concepto de texto acomodado, los beneméritos editores mencionados se encontraron ante una dificultad insalvable en aquellos casos en que el texto citado era sólo veladamente aducido y no parecía ceñirse a ninguna sentencia identificable; el haber superado la barrera de lo literal y el conocer mejor, gracias a unos instrumentos de trabajo completísimos, el universo de la Biblia en la Edad Media pueden permitirnos, hoy por hoy, aventurar al menos unas pocas posibilidades de interpretación filológicamente posibles y razonablemente probables.

En algún caso, lamentablemente aislado, me fue posible añadir nue­vos pequeños detalles y matices a la interpretación tradicional de los ver­sos afectados por la cita latina o por su sentido en términos de lo más general. Veamos, pues, las estrofas en el mismo orden en que aparecen, aunque solamente me voy a detener en las que no han recibido ninguna interpretación de origen y alcance o, si lo han recibido, existe hoy algún tipo de indicio de que tal interpretación es susceptible de profundización y es con­veniente hacerlo notar.


Estrofa II

Carolina Michaëlis decía, con razón, que esta estro­fa contenía una frase latina de raigambre bíblica, si bien reconocía que “os restantes (sc. versos) bíblicos (2, 4) e os tres profanos (3, 6 e 9), não os sei identificar ou comentar”15. Aunque de momento debe bastar­nos con esto, ya veremos más adelante en qué para el carácter profano que la ilustre investigadora atribuía a las citas latinas de las estrofas 3, 6 y 9. Mario Martins propuso, hace tiempo, una interpretación muy verosímil, que superaba la suposición de Michaëlis, según la cual el sentido de la cita latina evocaba la lucha del arcángel y la sierpe del Apocalipsis, pero en una versión muy libre; de forma complementaria, el Dr. Martins aducía un breve pasaje de la primera carta de Pedro (“cui (sc. “diabolo”) resistite fortes in fide...), que no me parece que guarde mucha relación ni con el texto de la estrofa ni con la simple cita16: tengo la sospecha de que este versículo, aparentemen­te sencillo, es una obra maestra del género de “textos acomodados”, por­que se basa en una sentencia muy concreta e inequívoca, y ade­más, en un pasaje evangélico que le presta todo su sentido: en el Breviarium Romanum, como antífona ad Magníficat II, se lee, in secundis vesperis, en el commune Apostolorum:

Estote fortes in bello et pugnate cum antiquo serpente, et accipietis regnum aeternum
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